Al
igual que los gobernantes en otros lugares, el rey (konungr) o jarl
de la era vikinga tenía guerreros a su servicio, sirviendo en un
papel similar al del caballero alto medieval. Los eruditos
modernos han notado que los reyes germánicos desde la antigüedad
hasta la era vikinga reunieron a su alrededor un grupo de tales
guerreros, a los que a menudo se hace referencia con el término
latino comitatus ,
que podría traducirse como "banda de guerra".
En
nórdico antiguo, el término para el líder de tal banda de guerra
era dróttin ,
mientras que el término para la propia banda de guerra
era drótt . Los
miembros del comitatus fueron
llamados húskarlar ,
"house-carls", especialmente aquellos que se encuentran en
las fuerzas Danelaw del rey Knut como se describe en Þingliði (Foote
y Wilson, p. 100; Barfod, p. 717).
Otros
términos utilizados para describir a los miembros de
un comitatus incluyen
drengr ("miembro
guerrero de la tripulación de un barco") y þegn ("hombre
maduro, guerrero experimentado"). La conducta
del comitatus se
denominó drenskapren
nórdico antiguo, que significa "el ideal de conducta para los
guerreros, más o menos equivalente al ideal de la caballería"
(Foote y WIlson, pp. 425-426).
Si
el líder del comitatus era
un noble poderoso, como un rey o un jarl, el grupo de guerra podría
llamarse hirð en
nórdico antiguo (Foote y Wilson, p. 101; Bagge)
. El hirð tenía
una ceremonia especial de recepción para los nuevos miembros y
celebraba reuniones periódicas, que funcionaban como un tribunal de
justicia para sus miembros y como un consejo que asesoraba al rey
(Bagge).
En
los siglos XII y XIII, había tres grupos dentro de los hirð noruegos
: los hirðmenn ("hombres
de los hirð "); los gestir ("invitados"),
que servían como fuerza policial real; y los kirtisveinar ,
jóvenes que servían como pajes (Bagge).
De
los hirðmenn
vinieron
los cargos de los oficiales del hirð . El
oficial de más alto rango de los hirð era
el stallari (literalmente
"mariscal"), que servía como campeón del rey y también
como una especie de general de las fuerzas comitatus .
El
oficial de segundo rango en el hirð era
el merkismaðr (portaestandarte)
(Bagge; Foote y Wilson, p. 103). Después de estos oficiales
estaban los lendir
menn ,
los "terratenientes", equivalentes a los barones, y
finalmente el cuerpo de guerreros que componían la mayor parte de
los hirð (Bagge). La
relación entre el rey y su hirðmenn se
basaba en un contrato o juramento recíproco, y el hirð
del reygeneralmente
se disolvía a su muerte (Bagge).
Cabe
señalar que el comitatus,
dróttin o hirð era
una banda de élite bastante pequeña. Los vikingos no
mantuvieron ejércitos permanentes: cuando era necesario, se
convocaba una leva de hombres libres y granjeros.
En
cambio, los reyes y jarls mantuvieron solo su pequeño grupo de
tropas centrales entre guerras. La confusión sobre este tema es
rampante, en gran parte debido a la tendencia de los cronistas a
exagerar enormemente el número de ejércitos enemigos y el número
de muertos (Evans, p. 27). El tamaño del comitatus se
pone en perspectiva cuando uno examina el código legal de Ine of
Wessex en 13.1, que establece:
Un
grupo de hombres armados de menos de siete son ladrones;
entre
siete y treinta y cinco hombres son una banda;
más que eso es un
ejército.(Attenborough, pág. 41; Evans, pág. 27)
Dentro
del comitatus ,
el deber principal del gobernante germánico era liderar a sus
guerreros en la batalla.
La
literatura registra que el gobernante ideal era el guerrero más
destacado y el mejor de los hombres en la partida de guerra (Cherniss
p. 39). Esta idea dio lugar a descripciones como la del inglés
antiguo cyning-bald, que
significa "muy valiente", pero literalmente dice "realmente
valiente, valiente como un rey" (Klaeber, glosario
sv cyning-bald ,
p. 314). Como señala Stephen Evans:
El
principal deber de un señor germánico o celta era la conducción de
la guerra, en la que se esperaba que tomara parte activa. Se
esperaba que el señor de un comitatus no
solo peleara, sino que peleara con gran destreza marcial. Al
menos durante sus años de juventud, se esperaba que un señor fuera
uno de los guerreros más formidables y valientes de su partida de
guerra.
(Evans, pág. 50)
Esto
parece haber sido cierto para los reyes y señores germánicos en la
antigüedad, ya que Tácito informa en su Germania :
“Cuando
van a la batalla, es una vergüenza para el jefe ser superado en
valor, una vergüenza para sus seguidores no igualar el valor del
jefe. Y es una infamia y un reproche a la vida haber sobrevivido
al cacique, y vuelto del campo. Defenderlo, protegerlo, atribuir
las propias hazañas a su renombre, es el colmo de la lealtad. El
jefe lucha por la victoria; sus vasallos luchan por su jefe.”
Aparte
de los lazos que se forman entre los camaradas de armas, había lazos
específicos en forma de juramentos y derechos y responsabilidades
recíprocos del gobernante al guerrero y del guerrero a su señor,
muy parecido al Juramento de lealtad formal utilizado entre el conde
o cualquier noble y el rey. El codigo de lealtad de un caballero
durante la época medieval.
"El
vínculo entre un señor germánico y su criado, en una sociedad
jerárquica, otorga responsabilidades y privilegios específicos,
claramente diferenciados, aunque similares, a los superiores e
inferiores sociales, al líder y al seguidor" (Cherniss, pp.
30-31). En Skáldskarpamál 53
Snorri Sturluson dice:
“Los
reyes y los jarls tienen en su séquito a hombres
llamados hirðmenn y húskarlar ,
pero los
lendir menn también
tienen hombres a su servicio que en Dinamarca y Suecia se conocen
como hirðmenn ,
pero en Noruega húskarlar ,
y sin embargo prestan juramentos tal como lo hacen los hirðmenn con
los reyes.”( Prosa
Edda ,
p. 129)
El
primer vínculo es el del juramento entre el rey y sus
guerreros. "Todos los juramentos son importantes en la
sociedad heroica, pero el más importante y vinculante es el
juramento de lealtad al señor de uno. Este juramento tiene prioridad
sobre cualquier juramento que pueda entrar en conflicto con él"
(Cherniss, p. 63).
No
se puede exagerar la importancia de esta relación entre guerrero y
señor:
La
relación más importante dentro de una partida de guerra, y la que
fue más instrumental para proteger y fortalecer su integridad social
y cultural, fue la relación señor-servidor. Es la relación
social interna la que mejor explica la estructura del comitatus,
y nos proporciona el contexto social y cultural en el que funcionaban
las partidas de guerra de la Edad Oscura.
Al
menos para la aristocracia guerrera, en el período de las
migraciones germánicas a Gran Bretaña, los lazos establecidos entre
un señor y sus hombres se habían vuelto más importantes que los
tradicionales lazos de parentesco y, de hecho, habían usurpado
algunos de los deberes asociados con el antiguo sistema social. La
relación señor-servidor era la que vinculaba a los guerreros de una
partida de guerra con su señor, una relación cuyas raíces
fundamentales y subyacentes yacían en una base de lealtad personal,
y cuyo marco operativo se refleja en la serie de obligaciones y
deberes que el señor y sus hombres se debían unos a otros.(Evans,
p. 52).
Los
pueblos teutónicos utilizaron un juramento sobre la empuñadura de
una espada desde la antigüedad, como se atestigua en los escritos de
Ammianus Marcellinus (Ellis-Davidson, Sword
in England ,
p. 185). Se sabe que muchas espadas germánicas tempranas tenían
anillos especiales colocados en sus pomo, y se cree que estos anillos
se usaban como anillos de juramento (Ellis-Davidson, Sword
in England ,
p. 75), similar a los anillos de brazo sagrados. hechos de plata u
oro que se guardaban en los templos de Thórr.
Estos
anillos de juramento se usaban para jurar, haciendo que en el
juramento el guerrrero colocara su mano sobre el anillo mientras
juraba (Ellis-Davidson, Gods
and Myths,
págs. 76-77). Más tarde, cuando las espadas anulares pasaron
de moda, el juramento se hizo directamente sobre la espada misma en
lugar de sobre un anillo asociado con la espada.
Los
primeros códigos legales noruegos, incluidos Hirðskrá (ca.
1270) y Norges
Game Love, describen
el juramento que un guerrero hace a su gobernante. Estas fuentes
afirman que la empuñadura de la espada de un rey tenía que ser
presentada al hombre que entraba a su servicio, y que cuando el
seguidor hacía el juramento de lealtad a su nuevo señor, tenía que
tocar la empuñadura de la espada real que yacía sobre la rodilla
del rey: esto recuerda a los reyes de las piezas de ajedrez de Lewis,
que llevan sus espadas sobre el regazo como símbolo de su autoridad
temporal, y en una posición en la que puede usarse rápidamente para
jurar. Una ley del siglo XIII, que se sabe que es una revisión
de un código legal anterior del siglo XII, establece:
En
el momento en que el rey designe a hirðmenn ,
no habrá mesa delante del rey. El rey tendrá su espada sobre
la rodilla, la espada que tenía por coronación, y la girará de
modo que la capa pase bajo su brazo derecho, y la empuñadura quede
adelantada sobre su rodilla derecha. Luego pasará la hebilla
del cinturón por encima de la empuñadura y agarrará la
empuñadura. para que su brazo derecho esté sobre todo. Luego,
el que se convertirá en hirðsmaðr caerá
de rodillas ante el rey en el suelo... y pondrá su mano derecha
debajo de la empuñadura, mientras mantiene su brazo izquierdo hacia
abajo frente a él en la posición más cómoda, y entonces besará
la mano del rey.(Ellis-Davidson,Sword
England ,
pp. 76-77).
Se
cree que el ritual utilizado en este relato fue sustancialmente el
mismo durante la era vikinga, doscientos o trescientos años antes,
ya que también hay relatos similares en la literatura de la era
vikinga:
“Entonces
salió Wigg, y Hiartuar, como si lo estuviera felicitando por el
regalo, le preguntó si estaba dispuesto a luchar por él. Wigg
asintió, desenvainó y le ofreció una espada. Pero Wigg
rechazó el punto y pidió la empuñadura, diciendo primero que esa
había sido la costumbre de Rolf cuando entregaba una espada a sus
soldados. Porque en la antigüedad, los que estaban a punto de
ponerse a depender del rey solían prometer lealtad tocando la
empuñadura de la espada. Y de esta manera, Wigg agarró la
empuñadura y luego clavó la punta en Hiartuar; obteniendo así
la venganza que le había prometido a Hrólfr que cumpliría por
él.” Historia
de Dinamarca ,
Libro II)
Heimskringla de
Snorri Sturluson cuenta cómo el rey anglosajón Æthelstan le
jugó una mala pasada a Harald Fairhair de Noruega. Æthelstan
envió un mensajero a Harald:
El
emisario se acercó al rey, entregándole una espada adornada con oro
y plata y engastada con piedras preciosas. El emisario le
ofreció al rey la empuñadura de la espada y pronunció estas
palabras: "Aquí está la espada que el rey Aethelstan te pide
que recibas de él". Entonces el rey tomó la empuñadura,
y el mensajero dijo: "Ahora tomaste la espada de la manera que
nuestro rey deseaba que hicieras, y ahora serás su vasallo ya que
tomaste su espada".
( Heimskringla ,
"Haralds saga Harfagra" cap. 38, p. 92).
Sveno
en su Lex
Castrensis registra
que la costumbre de los reyes vikingos de presentar espadas a los
hombres de su lealtad persistió hasta la época del rey Knut
(Ellis-Davidson, Sword
in AS England ,
p. 186).
Un
joven también podría recibir una espada del señor a quien se
comprometió a servir como poeta o guerrero, así Hallfred
[Troublesome-skald] tomó una espada del rey Olaf Tryggvason y Sigvat
una espada del rey Olaf el Santo. Sabemos por uno de los poemas
del propio Sigvat lo que significó este regalo para él: "Recibí
tu espada con placer, oh Njord de la batalla, y desde entonces no la
he vilipendiado, porque es mi alegría. Esta es una forma de vida
gloriosa, oh Tree of Gold, ambos lo hemos hecho bien. Tú obtuviste
un housecarle leal, y yo un buen señor de la
realeza".
(Ellis-Davidson, Sword
en AS England ,
págs. 212-213).
El
juramento real que se hacía probablemente variaba de persona a
persona y de lugar a lugar. El juramento que unía a un guerrero
con su señor era de suprema importancia en la vida del guerrero:
"Todos los juramentos son importantes en la sociedad heroica,
pero el más importante y vinculante es el juramento de lealtad al
señor. Este juramento tiene prioridad sobre cualquier juramento que
pueda conflicto con ella (Cherniss, p. 63).
El
voto o juramento típico comenzaba con una declaración del linaje
del guerrero.
"Daré
a conocer mi ascendencia a todos y cada uno: vengo de una poderosa
familia de origen merciano; mi abuelo fue Ealhelm, un sabio
ealdorman..." ( La
batalla de Maldon )
"Soy
pariente y señor de Hygelac..." (E. Talbot Donaldson,
trad. Beowulf .
New York: Norton. 1966. p. 8).
Esta
genealogía condensada fue luego seguida por una lista de las hazañas
heroicas pasadas del guerrero, especialmente aquellas que tenían
alguna relación con las hazañas que esperaba realizar en el futuro
inmediato.
"Vine
de la pelea donde había atado a cinco, destruí una familia de
gigantes, y en la noche en las olas maté monstruos acuáticos,
sufrí un gran dolor, vengué una aflicción de Weather-Geats en
aquellos que habían buscado problemas - tierra enemigos en
pedazos". ( Beowulf )
Esta
colección de hazañas pasadas recordaba las hazañas heroicas del
guerrero para proyectar las acciones heroicas así descritas sobre
los actos futuros del hablante: "el pasado se hace presente a
medida que se relaciona con alguna situación futura... el espíritu
del pasado los hechos deben ser revividos y renovados en la lucha
futura" (Conquergood, pp. 27-29). Esta lista de hazañas
enfatizaba las virtudes heroicas del hablante ( luché...
me vengué... soporté... me aventuré... )
- nunca hechos que no se ajustaran a los ideales de una sociedad
guerrera ( vacilé.
.. sopesé las alternativas... me rendí... ).
La
poesía heroica da una buena idea de las promesas reales hechas en
los juramentos que un guerrero hizo a su señor o rey. Por
ejemplo, en el poema en inglés antiguo, La
batalla de Maldon ,
los hombres de Earl Bryhtnoth han jurado:
no
olvidar los bienes y riquezas recibidos de su señor (ll. 185-197)
luchar
siempre delante de su señor (ejemplo, en la vanguardia, ll. 15-16)
para
arrebatar la gloria a los enemigos a los que se enfrentan (l. 129)
que
no huirán ni un paso de la batalla (ll. 246-247, 275-276)
para
vengar a su señor si es asesinado o muere en el intento (ll.
207-208, 216-224)
para
vengar a su señor y luchar ellos mismos hasta morir (ll. 249-253,
288-294, 317-319)
Saxo
Grammaticus también registra el tema de la venganza debida por el
guerrero al asesino de su señor. Después de que un joven
llamado Wigg le otorgue al rey Hrólfr su famoso apodo, kraki ,
el rey le regala al joven un par de brazaletes, y Wigg, a su vez,
hace un juramento:
Tampoco
Wigg se olvidó de devolver la amabilidad; porque se le
prometió, pronunciando un voto estricto, que, si le ocurría a
Hrolfr morir por la espada, él mismo se vengaría de sus asesinos
(Historia danesa, Libro II).
El
guerrero que entraba al servicio de un señor hacía un juramento de
luchar por su señor, apoyar al señor en la batalla y protegerlo, y
vengar al señor si era necesario, muriendo si era necesario mientras
intentaba vengarse. Algunos guerreros pueden haber jurado morir
en la batalla si su señor moría, llevándose a la muerte tantos
enemigos como fuera posible para vengar la muerte del gobernante
(Cherniss, pp. 50, 62).
Otro
deber de los miembros de la banda de guerra del señor germánico era
servir como asesores y consejeros de su señor. Si bien este
deber puede haber recaído principalmente en los miembros veteranos
del comitatus en
función de su edad y experiencia, aún así era un papel importante:
Independientemente
de los fundamentos constitucionales precisos y la autoridad de estos
asesores, está claro que los caciques y reyes de este período los
consultaron, al menos en asuntos en los que todos tenían un interés
personal; el inicio de las hostilidades, el curso de una campaña
y otros asuntos importantes pertenecientes al reino (Evans, p. 66).
Este
consejo también se extendió a la selección de nuevos miembros de
la banda de guerra, como se ve en Beowulf ,
donde el guerrero del rey Hrothgar, Wulfgar, ofrece a su señor
consejos sobre la banda de guerra recién llegada liderada por el
temible Beowulf, primero sugiriendo que el rey debería celebrar una
audiencia con el guerrero gauta:
Luego,
el guerrero danés evalúa el valor de Beowulf y sus hombres, y le
informa a su señor sobre esta evaluación:
En
un equipo de batalla, parecen guerreros dignos
de la estima de
los nobles, seguramente ese jefe es fuerte,
que condujo a
estos guerreros de batalla aquí.( Beowulf ll.
366-367; Evans, p. 66).
Además
de la parte del juramento que especificaba lo que el guerrero haría
al servicio de su señor, el juramento de la espada probablemente
también contenía una sección que definía las penas si el guerrero
no cumplía lo que había jurado. La maldición de Sigrun
de Helgakviða
Hundingsbana II v.
32 sugiere el tipo de lenguaje que pudo haber sido usado en esta
parte del juramento:
¡Que
te atraviese la espada que desenvainas!Que cante sólo
alrededor
de tu propia cabeza.
El
efecto de este tipo de castigo era que si el guerrero no cumple con
su juramento hecho sobre la espada del rey, la espada misma se
volverá contra él en la batalla, y la ira de los dioses caerá
sobre él Davidson, espada
en Inglaterra ,
pág. 210).
Luego,
el juramento del guerrero se cerraría tan formalmente como se
inició, reconociendo a la audiencia como testigos del juramento al
mencionar que el guerrero no tendría necesidad de temer el desprecio
o la censura de sus compañeros:
"Ningún
thanes me reprochará jamás entre la gente el deseo de abandonar
esta tropa y regresar rápidamente a casa..." ( Batalla
de Maldon ).
"Ningún
guerrero leal que viva en Sturmere necesita reprocharme por regresar
a casa sin señor en una retirada indigna..." ( Batalla
de Maldon ).
"Mi
señor feudal Hygelac puede alegrarse de mí en su corazón..."
( Beowulf ).
Una
estructura de juramento paralelo interesante se conserva en
la Crónica
primaria rusa
, donde se registran las actividades de conclusión de tratados de
paz entre la Rus escandinava pagana del siglo X y el
emperador bizantino cristiano:
El
primer tratado se negoció en 907 entre Oleg, príncipe de Rus, con
cinco delegados por un lado, y los emperadores León VI y Alejandro
por el otro. Probablemente se concluyó tras un ataque de los
norteños a Constantinopla, que fue comprada mediante el pago de un
tributo:
Así,
los emperadores León y Alejandro hicieron las paces con Oleg, y
después de acordar el tributo y comprometerse mutuamente mediante
juramento, besaron la cruz e invitaron a Oleg y a sus hombres a jurar
lo mismo. Según la religión de los rusos, éstos juraron por
sus armas y por su dios Perun, así como por Volos, el dios del
ganado, y así confirmaron el tratado.
El
siguiente tratado se hizo en 911 entre Oleg, príncipe de Rus, con 15
delegados, entre ellos los cinco hombres del tratado anterior, y los
emperadores León, Alejandro y Constantino:
Nuestra
serenidad, (...) juzgó conveniente publicar y confirmar esta amistad
no sólo de palabra sino también por escrito y bajo juramento firme
bajo nuestras armas conforme a nuestra religión y nuestra ley. (...)
mantener como irrevocable e inmutable desde ahora y para siempre la
amistad así proclamada por nuestro acuerdo con vosotros los griegos
y ratificada por firma y juramento.
En
941, un pariente de Oleg, Igor, Príncipe de Rus, atacó
Constantinopla. El asalto Rus fue detenido por el fuego griego,
que aterrorizó a los Rus paganos, que supusieron que los griegos
tenían los relámpagos a su disposición. El tratado resultante
se concluyó con cincuenta emisarios de Rus y se confirmó bajo
juramento:
Los
rusos no bautizados depondrán sus escudos, sus espadas desnudas, sus
brazaletes y sus otras armas, y jurarán que todo lo que está
inscrito en este pergamino será observado fielmente para siempre por
Igor y sus boyardos, y todo el pueblo de los tierra de Rus. Si
alguno de los príncipes o cualquier súbdito ruso, sea cristiano o
no cristiano, viola los términos de este instrumento, merecerá la
muerte por sus propias armas, y será maldito de Dios y de Perun por
haber violado este juramento. Así que sea bueno que el Gran
Príncipe Igor mantenga correctamente estas relaciones amistosas para
que nunca se interrumpan, mientras brille el sol y el mundo dure de
ahora en adelante y para siempre.
El
último tratado informado por la Crónica
primaria fue
concluido por Sviatoslav, hijo de Igor, un pagano definido que había
rechazado firmemente la fe cristiana de su madre. En 960,
Sviatoslav atacó a los búlgaros en el río Danubio en un intento de
crear una ruta de navegación más conveniente hacia el Mar Negro, ya
que el río Dniéper con sus cataratas y los depredadores pechenegos
era una ruta difícil para el comercio ruso. Al igual que con
los asaltos anteriores de Rus contra los territorios bizantinos,
Sviatoslav se vio obligado a inclinarse ante el mayor poder de los
ejércitos griegos y concluir un tratado:
Yo,
Svyatoslav (...) confirmo con juramento sobre este pacto que deseo
preservar la paz y la perfecta amistad con cada uno de los grandes
emperadores, (...) hasta el fin del mundo. (...) Pero si fallamos en
la observancia de cualquiera de las estipulaciones antedichas, (...)
que seamos malditos del dios en quien creemos, a saber, de Perun y
Volos, el dios de los rebaños, y seamos amarillos como el oro, y
seamos asesinados con nuestras propias armas. Considera como
verdad lo que ahora hemos pactado (...), tal como está inscrito en
este pergamino y sellado con nuestros sellos
Los
cuatro juramentos de Rus registrados en la Crónica
primaria siguen
patrones familiares que se ven en otros juramentos
escandinavos. Perun, dios del clima, el relámpago y el poder,
fue adorado por eslavos y bálticos, pero Rus lo adoptó como el
equivalente local del dios escandinavo Þórr. "Volos, el
dios de los rebaños" seguramente fue considerado como el
equivalente local del propio dios escandinavo Freyr. Estas
invocaciones también se ven en la Ley
de Úlfljót islandesa
antigua :
Un
anillo de dos onzas o más [el stallahringr ]
debe reposar en el altar de cada templo principal. (...). Todo
hombre que necesitara realizar actos jurídicos ante el tribunal,
primero debe prestar juramento sobre este anillo y mencionar dos o
más testigos. 'Nombro testigos' debe decir, 'que hago el
juramento en el anillo, un juramento legítimo. Así que ayúdame
Freyr y Njörðr y el Todopoderoso áss [dios,
a menudo identificado como Þórr, Óðinn o Ullr]...'
La
"deposición" de escudos, armas y brazaletes por parte de
los rus en los relatos de la Crónica
primaria puede
indicar la presencia de un área de tregua, ya que tales áreas
fueron santificadas con los nombres de los dioses Freyr y Njörðr en
otras partes de Escandinavia. o puede reflejar que, como en la
Ley de Úlfljót ,
los que juraban en realidad estaban haciendo sus propios juramentos
sobre estos elementos, sus armas, que se volverían contra ellos si
fallaban en el juramento, y el anillo sagrado en el antiguo ritual
pagano del juramento. -donación.
Una
última característica común e interesante de los juramentos de Rus
es la duración de los juramentos, "mientras brille el sol y el
mundo perdure de ahora en adelante y para siempre", que se hace
eco del Trygðamál ,
o "discurso de garantía de paz" que se encuentra en el
Antiguo libro de leyes islandés Grágás como fórmula para resolver
disputas:
Pero
el que pisotee los tratados hechos o hiera las garantías dadas, será
un lobo y será expulsado tan lejos como los hombres expulsan a los
lobos, los cristianos van a la iglesia, los paganos santifican los
templos, el fuego arde, la tierra crece , el hijo llama a la madre,
la madre da a luz a un hijo, los hombres hacen fuego, los barcos se
deslizan, los escudos destellan, el sol brilla, la nieve se acumula,
Finn esquía, el abeto crece, el halcón vuela un día primaveral con
un viento favorable debajo de ambas alas, y así en...
Una
vez que el guerrero había hecho su juramento al rey, el rey a su vez
tenía que jurar a su nuevo criado. Como ya se ha mencionado, el
papel más importante del rey en el grupo de guerra era como el
guerrero principal, por lo que es posible que el lado del juramento
del rey incluyera la promesa de liderar la batalla.
Después
de la destreza en la batalla y el liderazgo, la siguiente virtud más
importante del rey o señor germánico era la generosidad. El
botín de guerra capturado en la batalla por la partida de guerra
pertenece enteramente al gobernante. A su vez, es deber del
señor ser generoso en extremo con estas riquezas. Como dice el
proverbio nórdico antiguo: Gjöf
sér æ til gjalda ,
"Un regalo siempre busca un retorno" -- a cambio del
servicio, el señor otorgó obsequios, a cambio de los obsequios, el
guerrero otorgó servicio (Foote y Wilson, p. . 424).
Todos
los tesoros y favores que reciben los criados provienen directamente
de su señor, aunque originalmente ellos mismos hayan ganado estos
tesoros en la batalla. ... La generosidad hacia sus criados es,
junto con la destreza en la batalla, la virtud más importante que un
señor puede poseer, y es la cualidad más a menudo elogiada en la
poesía heroica germánica" (Cherniss, p. 41).
Por
lo tanto, un segundo componente en el juramento hecho por el rey
vikingo a su nuevo guerrero podría ser que el señor recompensaría
generosamente a su nuevo vasallo, ganándose los epítetos como los
términos en inglés antiguo beag-gyfa o beaga
brytta ("anillo-dador").
, oro-vino ("oro-amigo,
príncipe, rey"), o hord-weard ("guardián
del tesoro acumulado") hasta el punto de que estos términos se
convirtieron en sinónimos de "rey, señor, príncipe,
gobernante". Este motivo también aparece en la poesía
nórdica antigua, por ejemplo, Þjóðólfr Arnórsson llamando al
rey Haraldr, Lét
vingjafa veitir, varghollr("El
dispensador de regalos a los amigos, benéfico para el lobo"),
que muestra tanto la generosidad del rey con sus seguidores como el
uso de la generosidad en un kenning que lo muestra como un guerrero,
dejando cadáveres sobre los cuales los lobos comerán (Poole, p. .
62) o llamándolo snjóllum
hrings ,
"dador de anillos" (Poole, p. 63). Snorri Sturluson,
en Skáldskarpamál 53,
afirma que:
"...esos
hombres, que son llamados hersar (señores)
pueden ser referidos como un rey o un jarl, llamándolos rompedores
de oro y abundantes en riquezas..."
( Prose
Edda ,
p. 129).
Al
ser generoso con los regalos y las riquezas entregados al guerrero,
el rey cumplió con su parte del contrato promulgado por el juramento
de lealtad:
[El
rey Hrothgar] no dejó sin cumplir su juramento:
repartió
anillosy tesoros en la fiesta de la cerveza.
( Beowulf ll.
80-81)
El
señor germánico también era conocido como protector de su
pueblo. Muchos de los kennings para "señor" o "rey"
reflejan esto: por ejemplo, los términos en inglés
antiguo eþel-weard ("guardián
de la tierra natal"), eorla
hleo ("protector
de los condes"), rices
weard ("guardián
de el reino"), folces
hyrde ("rebaño
popular, guardián del pueblo"), rices
hyrde ("reino-rebaño,
guardián del reino"). El señor protege a su pueblo
directamente, por su destreza en la batalla personal, e
indirectamente mediante la formación de alianzas ventajosas con
otras tribus, ya sea mediante el intercambio mutuo de regalos o
matrimonios mixtos o mediante la adopción de un guerrero de otra
tribu como hijo:
La
devoción del señor por sus seguidores y el amor de los seguidores
por su señor son, al menos en parte, el resultado del papel que
desempeña el señor como protector del pueblo. El primer deber
del señor hacia el comitatus es
proteger a sus seguidores de cualquier daño que les pueda ocurrir si
él no está presente.(Cherniss, págs. 44-46)
Finalmente,
el gobernante podría cimentar el juramento dando un regalo al nuevo
guerrero, iniciando la relación recíproca por su generosidad. Este
obsequio podría ser un valioso brazalete, que encarna el juramento
dentro del círculo del anillo, que no tiene principio ni final y que
trajo consigo connotaciones del sagrado anillo del juramento de
Thórr. Muchas veces un rey o señor le regalaba una espada a su
nuevo guerrero, tal vez una capturada en la batalla, o tal vez
incluso una espada famosa con un linaje:
Sabemos,
sin embargo, que el regalo de una espada del rey o líder a un
guerrero que entraba a su servicio se consideraba que formaba un
vínculo de obligación mutua y lealtad entre
ellos".
(Ellis-Davidson, Sword
in AS England ,
págs. 75 -76)
Los
guerreros que ingresan a la banda de guerra también pueden recibir
tierras o un hogar: la palabra en danés antiguo para un miembro
del comitatus era hemþægi ,
literalmente "alguien que recibe un hogar" (Foote y Wilson,
p. 100).
Cualquiera
que sea el obsequio que el señor le haya dado a su nuevo guerrero,
el obsequio sirvió como un símbolo de la obligación del guerrero:
el tesoro que el señor le entregó al criado exige que el criado lo
pague a través del servicio marcial.
MUESTRA
DE FIDELIDAD
Guerrero: "( Linaje )
¡Soy Ragnar, hijo de Ulfgar, nieto del poderoso Snorri de quien
muchas son las canciones y las historias! ( Historia )
Vengo de la pelea donde yo solo maté a cinco, furioso en el juego de
la herida. ¡varitas mágicas! Desde Skaggerak hasta
Skye mi espada es conocida, y en Skane y entre los skrit-finlandeses
cantan canciones fúnebres donde he matado a sus hijos! ¡Oro!
En esta banda de guerra, mi varita herida golpeará con fuerza contra
el acero de los byrnies, para que todos los escuchen cantar su
canción triste y terrible, si el guardián de la gente me concede el
regalo que pido, aceptando mi juramento ¡ay!
Señor: Un
hombre poderoso en byrnie eres tú, de valentía probada, audaz en la
batalla. ¿Vendrás a mi banda de guerra, para servir como
guerrero y aconsejar palabras sabias?
Guerrero: ¡Sí!
Señor: ( Pide
espada, que se guarda en la vaina, empuñadura en la rodilla
apuntando hacia el arriero con la longitud de la hoja corriendo a lo
largo de su pierna, y la punta pasando entre el brazo derecho y el
cuerpo. La hebilla de la espada el cinturón debe descansar sobre la
empuñadura, y el señor debe agarrar la empuñadura de modo que su
brazo descanse sobre la espada a lo largo de su longitud. )
¡Habla entonces tu juramento!
Guerrero: ( El
guerrero se arrodillará ante el rey y pondrá su mano derecha debajo
de la empuñadura)
Yo, Ragnar, hago este juramento: que estaré al frente de la feroz
batalla, avanzando con mi señor y amigo, acudiendo a la llamada de
guerra portando mis armas; y cuando ninguna batalla haga sonar
el cuerno de guerra, no olvidaré la generosidad del dador del
anillo, sino que ofreceré sabios consejos como pueda. Y aunque
preferiría dar mi vida antes que ver sufrir daño a mi señor, aun
así, si la punta envenenada o el filo envejecido lo derribara,
entonces no huiré ni un solo pie del campo, sino que avanzaré hacia
el ejército enemigo, matando como pudiera, para vengar al protector
del pueblo. Y por Freyr, y por Njordr, y el Todopoderoso Ase,
que esta espada en la que descansa mi mano me golpee, que mi propio
filo se retuerza y se vuelva contra mí si no cumplo con este
juramento. ( Se
inclina hacia adelante y besa la mano del señor o la empuñadura de
la espada).
Señor: He
oído tu juramento, al igual que el santo Aesir. Oye entonces mi
voto para ti: con oro rojo te obsequiaré, concediendo buenos regalos
según lo merezcas, anillos redondos rodando de mi mano a la
tuya; entre mis condes te sentarás en el sumbel, con dulce
hidromiel fuerte llenando tu pila; si al tribunal de justicia te
llaman, enredado y atado en enredos legales, entonces yo y todos mis
condes y parientes estaremos como ayudantes de juramento si lo
necesitas; y finalmente, mi espada se interpondrá entre
vosotros y vuestros enemigos, mi fuerza y mi partida de guerra
a vuestro lado con audacia, porque desnuda está la espalda sin
hermanos. ¡Que Óðinn Allfather, Dios de los Juramentos,
escuche, que Freyr y Njörðr sean testigos de mis palabras, que
Frigga me mantenga fiel, que Saga guarde este juramento en la
memoria, y que Thórr, Dios Todopoderoso, santifique este voto! (El
Señor se pone de pie y entrega la espada al asistente, quien en su
lugar le da un brazalete o collar de cadena de oro pesado, o una
espada u otro regalo digno, que el Señor le da a su nuevo
guerrero. )
http://www.vikinganswerlady.com/oaths.shtml
Los huskarl formaron en su tiempo una tropa especial de elite encargada de la defensa personal de los konungr escandinavos durante la Edad Antigua y el Medievo, análoga a las guardias reales de otros lugares, lo que se asocia con los comitatus (guardia de elite romana) o como los pretorianos en la Antigua Roma. El término procede del nórdico antiguo huskárl, cuyo significado literal es "hombre casa" o quiza mejor "hombre fortaleza". Su origen y presencia en las tropas de los jarls se basa en grupos de hombres armados para la defensa de una casa particular o de un determinado rey o noble, fuese la casa suya o de alguien que los contratase a modo de guardia armada mercenaria. Eran la guardia personal que correspondia por derecho a cualquier Jarl o noble, mientras que la gente mas humilde solo podia asociarse entre si y acogerse al derecho de formar un lid, un grupo de defensa de sus mercancias e intereses.