El Veturnættur o Noche de Invierno. El Samhain Nordico:

 

El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, ya que la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre, dependiendo de la bonanza del tiempo. Se sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, "Luna Llena de Invierno", podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen festejos en los que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helados que ya se daban en estas tierras por esas alturas del año, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes. Asi se practicaban las Hoenir Rida, es decir, las carreras de esquis o patines, sobre el hielo en honor a este dios. O combates rituales de Glima o Holmgangr (duelo con armas, pero sin derramamiento de sangre), las Hestaat o hestavig, carreras de caballos o luchas de marañones, en las que se cruzaban grandes apuestas, el tiro con arco, las peleas rituales en el agua (una diversion y lucimiento de la clase noble ante su pueblo), al parecer rememorando el mitico combate entre Heimdall y Loki, en el que ambos trataron de ahogarse, mutuamente, el deporte consiste en aguantar la zambullida del contrario el maximo tiempo posible, teniendo este que soltarte en cuanto le palmees la pierna. Sobre el juego de pelota sobre los lagos helados, pudo haberse tratado del knattleikr una especie de beisbol o crikett que se jugaba por equipos, donde se golpeaba la pelota de crin cosida con cuero, con unas mazas o bastones.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares y tenia tambien conexiones con el mundo feerico celta. Volviendo a la tradición nordica, hay un fuerte paralelismo con la celebración del Jól-Yule, sin embargo en la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas o entidades de los ancestros, por llamarlas de modo comprensible al profano), en cuanto que el Jól o el Yule es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto y el culto a los dioses y diosas mas especifico. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y debemos entenderlo así, ya que los nordicos y germanos (los llamados pueblos de tradicion nordico-gotica) buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir en los solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos que al igual que los celtas, marcaban el paso del tiempo y el ritmo de sus vidas por los ciclos lunares y solares. Es después de esta fechas cuando se inicia la Caza Salvaje y Odin o a veces Hel comienza a cabalgar por las praderas ya segadas, es tiempo de oscuridad y peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a los asentamientos de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es vista como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que marca la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódin es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, Skadi domina como Dama Etona del Invierno y señora de los Varg, los lobos o alimañas carniceras de los bosques. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórd el que domina los vientos como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas. Es una epoca de recogimiento y de agradecer a los Dioses sus dones, mientras la naturaleza permanece en letargo y las criaturas oscuras tienen su tiempo propicio.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que "Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr”. Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo de los Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también se vio a Odin como otro de los señores de esta época. Es tiempo de agradecer a los elfos y demas entidades sobrenaturales de la naturaleza, sus atenciones para con los humanos, todo el grano y fruto que no se ha recogido, toda res extaviada, se da por perdida, o mas bien, ofrecida a los Alfar y Disir. Es muy similar a lo que hacian los celtas, que consideraban que todo fruto en esta epoca, pertenecia a Cailleach. Es la epoca de ofrecer sacrificios en las piedras marco, talladas con las figuras de los protectores Landvaettir, y de consagrar las aguas y manantiales.

Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas y espiritus de los antepasados, también fue usado para nombrar esta etapa, ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha “La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja , explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odinn abandonó el lugar”. Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronas o espiritus de la Muerte y el destino (ligadas tambien a las Nornas),y los espiritus de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es creencia que en estas fechas se honrraba la fertilidad de la mujer, incluso muchas jovencitas que habian tenido su primera menstruacion eran presentadas en sociedad con gran pompa y celebracion. Ellas servian por vez primera el cuerno de hidromiel a los hombres de la casa, y acabado el rito, todos ellos guardaban silencio, y la Husfreya, se adelantaba y usando kenningars poeticos como “la flor se ha abierto”, “la mies ha dado fruto” o otros muy similares, hacia saber a todos, que la joven habia dejado de ser niña, y a partir de esa noche,devia ser vista por todos como una mujer nordica de pleno derecho.

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida , es por tanto una gran fiesta y reunion social, un festejo donde todos los clanes amigos se unen y hermanan. A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete como cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce). Con todo, es una fiesta donde se honrra al visitante, y como tal se contemplan todas las reglas de hospitalidad, cama, comida y posada no se niegan a nadie en estas noches. Se contaran ciertamente historias acerca del “Gongumadr” el errante que premia o castiga a los anfitriones según su comportamiento, asimilable a Odin, Tyr, Freyr o cualquier otro dios en transito.

EL ULTIMO SURCO O EL ULTIMO CORTE:

Una de las tradiciones de la cosecha más populares de los pueblos góticos y nórdicos fue la extracción del Último Surco. Hay mucha variedad de vertientes de esta tradición folklórica dependiendo del lugar. En algunas zonas, se creía que el Fantasma del Grano o el Espíritu del Grano se ocultaba en los tallos de la cosecha, y que debía capturarse, expulsarse y con sumo cuidado; para luego llevarlo a casa. En Jutlandia, el Último Surco se considera finalizado cuando la gente ha dicho "Ya hemos capturado la liebre"; en Fyn y Zeelandia, se hacia cuando dicen "Ya hemos cogido el Zorro" o "expulsado al Zorro". Existen otras tradiciones como la tradición holandesa de extender una figura de una liebre en el cesped y flores al final de la cosecha, o otra vertiente que un chico lleve la figura, y que el resto de la familia lo tenga que capturar . Tambien el del paso de la doncella, a la que todos ofrecen lisonjas y frutos, luego ella elige a su compañero, y juntos desaparecian en los campos y los bosques para esconder el fruto. Se dice que alli quedaba, en ofrenda a los pequeños moradores de la tierra, que vendrian por el, con la caida de la noche.En otros lugares, el Espíritu del Trigo se considera como un ser sobrenatural el cual adquiere la forma humana, y se le identifica con una persona de carne y hueso en el momento de la siega o de la apertura del ultimo surco. El representante de este espíritu acostumbra a ser una campesino que da el último corte de hoz, o la mujer que liga el último fajo, incluso a veces un niño o niña pequeños que son designados con gran pompa y alboroto para levantar el ultimo fruto de la tierra, entonces se cree que el extraño pasa por allí de forma acidental o el Protector de la Tierra o sus espiritus afines reclaman el resto de frutos que no se hayan recogido. En alguna saga, se menciona la práctica tradicional de Jutlandia que da a la última chica que ha ligado el trigo, la posibilidad del último baile de la Cosecha con una figura de heno con la forma de un hombre (Fabricado con los últimos fajos de heno), el cual llama marido, o que se simula una boda entre ella y el hombre de heno llamándolo "El Gran Anciano". Esto nos puede llevar a pensar que originalmente existiera la práctica de un sacrificio en el cual se casaba la chica, siendo la primera novia de "El Gran Anciano" que posteriormente era quemado, entonces la doncella era tratada como la viuda dado que se le prohibió su relación tabú entre el "Demonio del Trigo" y ella, los expertos, creen que en la persona que hizo el último golpe de hoz de la cosecha se veía una especie de encarnacion de la propia tierra, seducida por el espiritu de la cosecha, por eso, la boda,ofrecer una esposa al gran espiritu, garantizaba la fertilidad,y por eso, mas tarde , se considero esta costumbre como “blasfema” y se paso de la denominacion “Hombre del heno” a la de “demonio del heno”. Finalmente cristianizado, el rito se quedo en la quema del mal espiritu del heno, para garantir las cosechas y su conservacion, y perdio gran parte de su anterior signo pagano.

Cabe destacar que en Suecia y Dinamarca, se ve en la tradicion de la Última Corte y la apertura del Ultimo Surco la marcha al galope de Sleipnir, el Caballo de Odinn. En el Norte de Alemania, el Canto Mágico del Último Corte, fue recogido en 1593 por Nicolaus Gryse en un encantamiento recitado por los segadores que bailaban alrededor del Último Corte. Esa costumbre tambien existia en Islandia, con cantos y danzas antes de tumbar la ultima mies en pie, o abrir el ultimo de los surcos en la tierra.


Wodan, dános el vigor de tu caballo
en los fajos de trigo.
Éste año de cardos y espinas
el próximo año nos dará buen grano.

Ya he comentado la relación entre el Jól, el Cazador Salvaje y la fertilidad en los campos. En Alemania, el Último Corte presenta una curiosa tradicion se llamaba al Demonio del Trigo como Wode, Wold o Waul los estudiosos dudaron en principio de la conexión entre Wodan, el Cazador Salvaje y el Último Corte poniendo en tela de juicio de que Wode/Waul fuese el mismo espíritu de Wodan (Odinn), pero posteriormente se cambió de opinión , conforme aparecieron escritos medievales que aclaraban que “los campesinos y vulgo sencillo ofrecen impiamente la ultima mies a falsas deidades como Woden”, una vez mas, tenemos el ritual, muy cristianizado, pero aun sobreviviendo en pleno medievo.En la tradición germana posteriormente se da el hecho de que el Último Corte se da como ofrenda a los Pájaros; también se menciona ,"En Gellerup... un trozo pequeño tenía que quedar como no cosechado para los pajaros, las bestias y los Nisser, pues el Unsjæger (El Cazador Odinn) regresa cuando el trigo se ha cosechado” Más corrompido (o quizás más ancestral o antiguo) es el nombre que aparece en Alemania en Mecklenburg, en el Último Corte o Surco,el cual se ofrenda a los caballos,"Waur". En Gross-Trebow, se sale a representar ofrendas en los campos "para el Lobola res perdida, como el forraje para el Caballo". Entre las referencias más antiguas en esta tradición del Corte, en Statsregister, Sur de Alemania, (1350-90) se menciona a "Wulfuter" o forraje de Wod Jahn, En Baviera, el Último Corte se deja para Waudlhunde (El Perro de Wod), junto a un tributo de cerveza, leche y pan; se suponía que esta entidad vendría a comérselo durante la noche. El Waudlhunde puede imaginarse como unos grandes canes negros o como Lobos que sirven al Cazador Salvaje, o quizás como el mismo Odinn en forma de Lobo. En la zona del Norte de Alemania, el Último Corte y la apertura del ultimo surco se llamó como "El Lobo" que se vio como una posible deformación del nombre "Wodan"; el cual en ocasiones es representado como una figura de lobo adornado con flores y con ramas verdes recogidas de los prados. Otras tradiciones, ligan a los ultimos surcos y las ultimas mieses a los zorros o los cuervos, aunque por desgracia, estas estan mas perdidas y apenas podemos atestiguar sus referencias , costumbres y mitos ligados a la tradicion al respecto.

En Alemania, era tradicional ligar el Último Corte a un Poste de Waul con cintas brillantes y decorarlo con flores; el propio tallo podría haberse llamado "Wode", y quizás pudo haberse visto como la encarnación del mismo dios. Los segadores bailaban alrededor del Wode en forma de anillo, mientras tanto se podía haber recitado el Encantamiento del Último Tallo que hemos mencionado con anterioridad; los expertos en el tema, sugieren que, sobre todo en los tiempos más antiguos, cada persona se hacía con una porción del Tallo para colgár encima de su puerta para bendecirla . En Niederporing, con el Último Corte se construía un gran muñeco de trigo por los hombres, mientras las mujeres recogían flores para decorarlo. Al Tallo se le llamó Åswald (Protector del Asgard, podría ser un poco arriesgado en la interpretación el imaginar que pudiese haber evolucionado de la palabra Ansuz, la Runa de los Dioses, vinculado a Wodhanaz-Odinn). Todos agradecían a Åswald que la cosecha se había dado sin complicaciones.En la baja Baviera, los segadores hacían un nudo (sin usar la mano izquierda) alrededor de tres fajos en la base del trigo, diciendo "Esto es para Åswald" . Otras tradiciones indican que una doncella esparcia con su mano derecha granos sobre la tierra roturada y limpia ya de los restos de la cosecha, mientras clamaba que los cuervos de Aswald bajarian a por ello, y traerian con ellos a sus hermanos. Saciada su hambre, lo comunicarian a su señor y este se mostraria propìcio. En la Área de Raddenfort y Käterhagen se hacía un tributo colgando unas manzanas en la cosecha para "der Wod"; en Pommerania, la última manzana o pera se ofrecía la Señora del Clima. Era costumbre popular que en el periodo germánico, los antiguos ofreciesen en sacrificio una res, problblemente, vieron en los huesos y trozos del animal sacrificado,ofrendas sagradas que eran tenidas como objetos de poder. Y que pudieron haberse dado como ofrenda para tener una cosecha afortunada es una suposicion como minimo plausible.

Tanto el Hombre Anciano como la Mujer Anciana (La Madre Tierra?) fueron objeto de culto durante esta época: El Último Corte se llamó Ancianda en Dinamarca . En Northumberland, el Último Corte se llamó "La Reina" de la Cosecha . Así como el propio Wode, también existe Fru Gode o Fru Gauen la cual se ligo al Último Corte en el Norte de Alemania del Norte; los linguistas recogen la palabra arcaica "Fro" como supervivencia de un título masculino primitivo, en lugar del Frau "femenino" contemporáneo, o "Fru". De lo cual se deduce que el error se corrigiría entendiendo como la deidad "Fro Wode/Wodan" en lugar de "Frau Wode/Wodan". Esto es una cuestión de opción, existen tanto mujeres como hombres líderes en la Caza Salvaje. Otros lo simplifican como muchos paganos actuales, zanjando la cuestion en el culto a los dos hermanos gemelos Freyr y Freyja, en su papel de garantes de la fertilidad y entidades de la fertilidad propiamente Vanir. Como cita un encantamiento alemán podria tambien referirse a la triple diosa, honrrada con multiples nombres y variados atributos, la gran Madre en su faceta de tierra fertil. Las hipotesis siguen ahi.

Wir gebens der Alten, Sie soll es behalten.
sie sei uns im nächsten Jahr So gut,
wie sie es diesmal war.


Nosotros le damos a la Gran Anciana Ella lo sostendrá.
Sea ella con nosotros el próximo año
Como un bien, como ella esta en este


LA CARRERA DE LOS LOBOS DE SKODI

Como ya hemos dicho, la costumbre de los banquetes del Veturnættur , coincidia con frecuencia con festejos populares y grandes festivales publicos, sobre todo entre los clanes mas potentes. Eran frecuentes pues las apuestas y los juegos rituales, uno de ellos contemplado en suecia, era particularmente curioso. Se trataba de una carrera de excepcional rudeza y dureza, dado que se desarrollaba con el invierno en ciernes, y las temperaturas eran considerablemente frias, amen de la aparicion de las primeras nieves. Consistia en que, un grupo de hombres a los que se les suponia un excepcional vigor fisico o al menos una notable preparacion, corrian en una competicion, para ganarse el favor de su Jarl o un premio ritual ofrecido por el Bondi o notable que organizase el evento. Se trataba de demostrar la “dureza de los lobos de Skodi, la reima del invierno”, estos hombrs corrian semidesnudos de cintura para arriba, la distancia comprendida entre todos los marcos que delimitan la tierra propia de su Bondi, llevando consigo una mezcla de sangre de anmales sacrificados y otros elementos rituales, con la que debian marcar todos los marcos legales del territorio. Despues, regresaban a la carrera a la granja, donde el primero en rematar el recorrido era colmado de honores. Se consideraba este ritual, como parte de los ritos de proteccion de los terrenos y la hacienda contra los rigores del invierno. Y como todos los demas deportes que hemos mencionado y que podrian formar parte de los festejos, era en gran parte, ritual, aunque tambien prueba de prestigio y rango social. El ganador obtenia para su clan y familia, no solo la bendicion expresa de Skodi, que mantendria a raya los rigores del invierno para los suyos, sino amplio prestigio y reconocimiento social para todos los miembros de su familia y casa.