Los vikingos no celebraban festividades de origen celta como el Halloween y, aunque tenían una gran celebración casi en la misma época del año, que se sepa no incluía disfraces ni mascaras en la celebracion.
Sin embargo, sabemos por las revelaciones de los estidios de los hayazgos en arqueología que usaron máscaras, y hay evidencia que sugiere que estas pueden haber estado conectadas con una celebración estacional diferente.
Parece que se conocían y celebraban tres festivales anuales en toda la época vikinga de Escandinavia. El Heimskringla del islandés Snorri Sturluson registra estos festivales en Ynglingasaga , capítulo 8, diciendo:
Þá skyldi blóta í móti vetri til árs en að miðjum vetri blóta til gróðrar, hið þriðja að sumri. Það var sigurblót.
[Se debía hacer un sacrificio por una buena temporada al comienzo del invierno, y uno en pleno invierno por las buenas cosechas, y un tercero en verano, por la victoria.]
La división del año en tres estaciones entre los pueblos germánicos parece ser bastante antigua, pues Tácito dice en su Germania , capítulo 26:
Nec enim cum ubertate et amplitudine soli labore contendunt, ut pomaria conserant et prata separent et hortos rigent: sola terrae seges impatur. Unde annum quoque ipsum non in totidem digerunt especies: hiems et ver et æstas intellectum ac vocabula habent, autumni perinde nomen ac bona ignorantur.
[No se esfuerzan laboriosamente en plantar huertos, cercar prados y regar jardines. El grano es el único producto requerido de la tierra; por lo tanto, incluso el año mismo no está dividido por ellos en tantas estaciones como entre nosotros. Invierno, primavera y verano tienen tanto un significado como un nombre; el nombre y las bendiciones del otoño son igualmente desconocidos.]
Esta división tripartita del año, junto con las celebraciones que anuncian cada nueva estación, parece haber prevalecido en gran parte del noroeste de Europa (Ellis-Davidson, Myths and Symbols , p. 39).
En Escandinavia, la celebracion pagana del Vetrnætr o "Noches de invierno" ocurría en tres o más días a mediados de octubre, siendo celebrada en Islandia entre el 11 y el 18 de octubre (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, p. 39).
Esta seria la celebración nordica del inicio del invierno. La más importante de las tres celebraciones era Yule ( Jól ) o Hökunótt , "noche de mediados de invierno", que originalmente se celebraba a mediados de enero (Williams, Social Scandinavia , pp. 385-386, Cleasby-Vigfússon, p. 309 sv höku-nótt ).
El tercer festejo era, Sumarmál ("horario de verano") tenia lugar a mediados de abril, se celebró entre el 9 y el 15 de abril en Islandia, y se llevaba a cabo para dar la bienvenida a la llegada del verano (Ellis-Davidson, Myths and Symbols , p. 39).
Con el advenimiento del cristianismo, las antiguas celebraciones paganas fueron absorbidas y reinventadas con matices cristianos. En el caso de las Noches de Invierno, parece que la celebración se cambió al 1 de noviembre, Día de Todos los Santos, porque la Ley de Gulaþing registra que todos los granjeros de Gulaþing debían, en grupos de al menos tres, preparar cerveza y celebrar una fiesta para la paz y prosperidad después de consagrar la bebida a Cristo y Santa María.
La celebración de Yule se cambió de manera similar en esta ley para que coincidiera con la Navidad (Foote y Wilson, Viking Achievement pp. 401-402).
No sobrevive una gran cantidad de información sobre la naturaleza y las actividades asociadas con los festivales y celebraciones paganas. Debe recordarse que toda la gran cantidad de evidencia documental que sobrevive nos fue transmitida después del final de la era vikinga, registrada por hombres cristianos.
En gran parte, la motivación para preservar los materiales paganos fue permitir que las personas posteriores entendieran la poesía y las historias de sus antepasados, o bien, glorificar a los hombres heroicos o santos. En consecuencia, los materiales son pocos y, cuando están presentes, los registros son sospechosos de estar profundamente contaminados con añadidos cristianos,a menos que se confirmen ampliamente en varias fuentes.
Las fiestas y celebraciones asociadas con el Vetrnætr se denominaron vetrnátta blót , "el sacrificio de la noche de invierno" (Cleasby-Vigfússon, p. 701 sv vetr ). Las celebraciones probablemente habrían incluido un sacrificio de animales ( blót ), con un festín comunal después de que se hubiera cocinado el animal sacrificado.
El capítulo 17 de Hákonar saga Góða menciona específicamente que se sacrificó un caballo para el vetrnátta blót y se cocinó en una olla. Quizás la parte más importante de la celebración de Vetrnætr habría sido el consumo ceremonial de cerveza, o sumbel , que se conservó incluso en la época cristiana. En el capítulo 17 de la saga Hákonar Góða, el Vetrnætr sumbel se describe:
Um haustið að vetri var blótveisla á Hlöðum og sótti þar til konungur.... En er hið fyrsta full var skenkt þá mælti Sigurður jarl fyrir og signaði Óðni og drakk af horninu til konungs.
[En otoño, al comienzo del invierno, hubo una fiesta de sacrificio en Hlaðir y el rey asistió.... Jarl Sigurðr propuso un brindis, dedicando el cuerno a Óðinn, y bebió por el rey.] ( Heimskringla , pp. 110).
Si bien las mascaradas y los disfraces no formaban parte de la celebración de Vetrnætr , tenemos evidencia de que se usaron máscaras en Escandinavia, a partir de restos arqueológicos encontrados en Haithabu (Hedeby). Dos máscaras, hechas de material de fieltro, se encontraban entre los restos textiles encontrados en este sitio.
Dos
vistas de una máscara de oveja de Haithabu, planas y moldeadas.
Se cree que la primera máscara, que se muestra arriba, representa una oveja. Esta máscara está hecha de un material de fieltro delgado y rojizo. Las dimensiones son aproximadamente 7,5" (19 cm) de ancho, 5,5" (14 cm) de alto, con un grosor de 5/32" (0,4 cm).
Todos los bordes del material están cortados, presumiblemente con el fieltro que evita que el borde se deshaga. En el borde superior se extienden dos puntas en forma de orejas, en los bordes se pueden detectar los contornos característicos de las mandíbulas, desde allí a una distancia aproximada de 2-3/8" (6 cm) se recortan dos orificios para los ojos. La cara y el hocico probablemente fueron moldeados con fieltro. La nariz está formada por un corte diagonal que ha sido cosido y formado y con fosas nasales provistas, probablemente originalmente inclinadas hacia abajo. El exterior de la máscara fue tratado para producir un efecto crudo, haciendola parecer tosca y peluda (Hägg,Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu , pp. 69-72).
Diagrama
de máscara de oveja de Haithabu.
Tenga
en cuenta que los bordes irregulares son el resultado de la edad y
las condiciones del suelo. El original habría tenido bordes de
corte suave y casi seguro que era bilateralmente simétrico.
Se cree que la segunda máscara representa una vaca. Solo sobrevive la mitad de esta máscara; el original habría consistido en dos mitades idénticas unidas en la línea media. Esta máscara es de sarga 2/1 muy afieltrada, medianamente fina, de pelo grueso con un número de hilos de 25x10/cm e hilos bastante gruesos de 0,9 mm y 1,7 mm respectivamente.
Las dimensiones son aproximadamente 7-7/8" (20 cm) de ancho, 10,25" (26 cm) de ancho, con un grosor de 5/16" (0,8 cm). Al igual que con la máscara de oveja, se cortaron todos los bordes por lo que no necesita un acabado adicional más allá del fieltro.
Se cree que el diseño de la máscara de vaca originalmente consistía en líneas rectas, originalmente de aproximadamente 8,25" (21 cm) desde el borde de la frente hasta el hocico con la segunda mitad cosida a lo largo del borde , creando una curva cóncava para la parte del hocico, una mandíbula fuerte, una oreja y una línea de la frente suavemente curvada.
Se corto un gran orificio para el ojo, de aproximadamente 1-3/8" × 1,5" (35 × 40 mm), que está a 7/8" (22 mm) del borde de la línea media. La distancia entre los orificios para los ojos podría haber ascendido a un poco menos de 3-7/16" (88 mm), ya que se debe considerar un ligero margen de costura entre las mitades de la máscara. La forma tridimensional de la máscara se creó con un fuerte fieltro y se creó una forma adecuada, luego se formó la superficie exterior peluda peinándola para producir un efecto de erizado . (Hägg,Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu , pp. 69-72).
Diagrama
de máscara de vaca de Haithabu.
Solo
la mitad de esta máscara sobrevive. Se supone que habría dos
mitades idénticas, unidas por la línea media. Se cree que el
diseño original usó principalmente líneas rectas, que están
alteradas en la máscara sobreviviente debido a la forma por el
fieltro y el deterioro antes de la recuperación.
Inga Hägg cree que estas máscaras se habrían usado con una capucha que cubría el resto de la cabeza. Es posible que la máscara se haya atado, fijado o cosido a la capucha. Por ejemplo, la siguiente ilustración muestra un diagrama de dos tipos de capuchas encontradas en Herjolfsness, Groenlandia, y al lado se muestra una reconstrucción de cómo se podría haber usado la máscara de vaca.
Máscara
usada con una capucha ajustada.
Tan emocionante como es poder encontrar evidencia arqueológica de este tipo, es lo frustrande de que el registro arqueológico no puede decirnos por qué o cuándo se usaron estas máscaras. En cambio, solo podemos recurrir a la literatura y a las creencias y prácticas populares comparativas para obtener más información.
El emperador bizantino Constantino Porphyrogenitus se refirió en su Libro de Ceremonias a una "danza gótica" realizada por miembros de su guardia varega, quienes participaron vistiendo pieles de animales y máscaras (Ellis-Davidson, Pagan Scandinavia , p. 100).
El Dr. Ellis-Davidson sugiere que este tipo de baile disfrazado también se ve en figuras de placas de un casco sueco, adornos de vaina y bracteates que representan figuras humanas con cabezas de osos o lobos, vestidos con pieles de animales pero con manos y pies humanos. Estas figuras a menudo llevan lanzas o espadas y se representan corriendo o bailando.
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Volviendo a las prácticas populares, existe una fuerte tradición en Escandinavia y en Alemania de que el solsticio de invierno era la época de los fantasmas y los espíritus, y a menudo se pensaba que estos espíritus debían ser honrados o aplacados. Estas son creencias que son similares en algunos aspectos a las que están detrás de la celebración moderna de Halloween.
En Suiza y en Alsacia, los pueblos germánicos medievales celebraron celebraciones entre Navidad y Epifanía que se remontan a una veneración pagana de la Diosa del Invierno, conocida como Frau Hulda, Frau Holda, Frau Perchta o Frau Berchta.
Diferentes rituales acompañaban a estas celebraciones: en algunos lugares se dejaba comida para la diosa y su séquito de niños fantasmales, en otros se preparaban alimentos especiales que se esperaba que todos comieran en honor de la diosa.
Otro aspecto de estas celebraciones son las actuaciones de máscaras, marcadas por el frenesí y el ruido, que tienen lugar en todas las regiones alpinas. Quienes participaban en las actividades enmascaradas eran generalmente hombres jóvenes, que se dividían en dos grupos, los "guapos" y los "horribles", todos encabezados por una mujer que representaba a la Diosa del Invierno en una procesión por el pueblo.
Asi tenemos al Krampus,Belschnickel, Belznickle, Belznickel, Pelznikel, Pelznickel , el Pere Fouletard de Normandia, o en escandinavia, la popular figura del Jouleggetr , un muchacho joven disfrazado de cabra que se dedica a gastar bromas mas o menos pesadas a las mozas en la festividad del Yule.
Los estudiosos establecen paralelismos entre estas celebraciones enmascaradas, acompañadas de frenesí y ruido, y la leyenda germánica de la Cacería Salvaje.
Aunque generalmente se piensa que la Cacería Salvaje está dirigida por el dios Óðinn, muy a menudo una diosa es el líder, identificada por ejemplo por Lutero como "fraw Hulda", o en una fuente del siglo XV como "fraw Percht" (Motz, "La Diosa del Invierno", pp. 153-154).
La temporada en la que se producían estas fiestas de máscaras en la Edad Media es la misma que la del Yule vikingo ( Jól ) o Hökunótt , que originalmente se celebraba a mediados de enero.
Incluso hoy en Escandinavia, las bestias y las personificaciones de bestias ocurren en las tradiciones populares escandinavas. En Noruega, el julbukk ("cabresto de Yule") y el jolegeiti ("cabra de Yule") están representados por figuras de paja o por jóvenes disfrazados con paja o pieles en su papel.
En Setesdal, Noruega, el espíritu navideño es el Faksi , un caballo (Motz, "The Winter Goddess", pp. 159-160).
Si bien esta evidencia popular no prueba la existencia de rituales similares que ocurrieron en la era vikinga de Escandinavia, proporciona una explicación para el uso de máscaras dentro de la cultura vikinga.
FUENTES:
http://www.vikinganswerlady.com/hvitkrst.shtml
Diccionario de los seres que nunca Existieron: Varios Autores.
Breve Historia de los Vikingos: Manuel Velasco.
Vida cotidiana de los vikingos: Regis Boyer.
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